Marx en sus escritos póstumos anticipa con visión casi profética una evolución del Capitalismo en tres fases: fase primitiva de obrero artesano, fase media de “subsunción formal del Trabajo en el Capital” y fase tardía de “subsunción real del Trabajo en el Capital”. Con la ventaja de escribir más de un siglo después Negri nos explicaba en Fin de Siglo que la subsunción formal se corresponde con el Fordismo (c. 1908-1968) y la subsunción real con el Toyotismo (d. c. 1968) y nos describía a éstos de manera mucho más clara:

1. Fordismo (subsunción formal) es fábrica disciplinaria y obrero masa: capitalismo industrial clásico y clase obrera industrial clásica, con sus partidos “de masas” y sus característicos monos azules manchados de grasa… una estampa casi “de postal” hoy día (pero que algunos se empeñan en reivindicar como “auténtica” clase obrera).
2. Toyotismo (subsunción real) es fábrica difusa y obrero social: capitalismo “de servicios” postmoderno y clase obrera cada vez más precaria y atomizada. La misma producción industrial Toyotista, que no deja de ser central a pesar de la terciarización masiva, se basa en el “just in time” (JIT), lo que lleva a la deslocalización “globalista”, que desplaza gran parte de la industria pesada a la periferia semicolonial (sin que eso evite la terciarización de ésta), incrementando el coste ecológico del transporte y (algo muy evidente estos días de pandemia) la fragilidad capitalista ante las disrupciones del flujo globalizado de mercancías y servicios.

Cabe también comentar que Marx en El Capital menciona brevemente en relación con el ascenso del colonialismo que se estaba formando ya en su época en ciertas partes de Europa una subclase de “lacayos” dentro del proletariado, una especie de “tíos Tom” blancos que empezaban a disfrutar de mayor nivel de vida gracias a sus roles como servidores terciarios más directos de la élite burguesa. A mi entender este proceso se aceleró mucho en el Fordismo, sobre todo en su fase keynesiana, produciendo lo que a veces llamo “lumpenprolatariado de lujo”: un segmento semi-privilegiado de la clase proletaria que por lo general carece de conciencia de clase o la tiene muy debilitada y que ve en el sindicalismo una mera herramienta de lucha gremial y no de clase, aunque por lo general prefiere “buscarse la vida” en solitario. Esto se exacerba con el Toyotismo, ya que la subsunción real implica en general la asunción por la clase obrera de la ideología capitalista de esfuerzo individualista y falacia meritocrática. Estamos hablando en el fondo de Capitalismo plenamente desarrollado y de clase obrera también plenamente desarrollada al servicio de este sistema explotador (al menos en la medida en que éste es capaz de satisfacer las necesidades proletarias en un grado razonable, lo que no es estable y lleva a contradicciones pero al tiempo).

Por otro lado el aspecto toyotista de obrero social se manifiesta muy especialmente en dos aspectos: por un lado la difuminación de la identidad de clase en categorías poco claras como “ciudadanía” (que sí, al 80% ó 90% es proletaria sin duda, que en el lado positivo enfatiza la característica urbana, y por lo tanto política, del proletariado pero tiene riesgos de manipulación burguesa también al semi-ocultarse la lucha de clases), por otro las tremendas contribuciones sociales, a menudo altruistas, otras veces insertadas en el capitalismo terciarizado y precarista, que se producen sobre todo en la Internet (p.e. Wikipedia, a pesar de sus limitaciones). También se manifiesta en la amalgama “postmoderna” de exploración de la diferencia y demanda de respeto para las minorías y también mayorías oprimidas (mujeres, mega-gueto semicolonial global), lo que en sí mismo es indicador de un altísimo grado de conciencia de clase (expresado como empatía, como Humanismo y humanidad) pero que a veces difumina inadecuadamente la identidad central de clase.

En todo caso hay que entender que el Toyotismo es una entidad en muchos sentidos diferente del Fordismo y que intentar aplicar fórmulas fordistas (es decir: leninismo) al mundo moderno está condenada al fracaso. El hecho de que no haya habido revoluciones de modelo leninista desde Cuba (o a lo sumo las revoluciones africanas contra el fascismo portugués en los años 70) es extremadamente significativo: el leninismo ha muerto, sus restos se han convertido al Capitalismo porque en el fondo nunca fueron otra cosa (aunque hay una dualidad transicional innegable en estas revoluciones burguesas sin burguesía, por supuesto, simplemente pertenecen a esa época y a condiciones periféricas inaplicables en otros contextos). El Fordismo es disciplinario y masivo y produce cosas como el leninismo pero también el fascismo clásico; el Toyotismo es difuso y social y no puede producir eso… y de momento no ha producido revoluciones socialistas más que socialdemocracias sandinista-bolivarianas a lo sumo, quizá por la cruda realidad de la subsunción real (subordinación total) del trabajo (clase obrera) en el Capital (orden capitalista). Pero sí que puede y de hecho se manifiesta como demandas antiautoritarias, anti-disciplinarias, anti-fordistas y contrarias a los restos del orden feudal-patriarcal que el Capitalismo ha reciclado a su servicio.

Por eso, hace 52 años, cuando las “primaveras” del amanecer toyotista sacudían el mundo, aquellos regímenes que se negaron a reformarse colapsaron, sea el gaullismo, sea el franquismo, sea la URSS. Aunque hay que matizar que en este estadio temprano ésto sólo se aplicaba al mundo desarrollado o centro capitalista global, y que la periferia colonial tiene un retraso significativo en este desarrollo, por eso aún vemos regímenes disciplinarios en lugares como China, Irán o Saudia, aunque todos ellos están al borde del abismo, a una crisis de colapsar nada más.

Por contra en el centro desarrollado, p.e. en EE.UU., los intentos fascistoides son seniles y carecen de vigor y sólo tienen éxito por la falta de democracia que impide que la oposición real se manifieste eficazmente… traslandándose la lucha a las calles de manera semi-espontánea (hay organización de clase en el trasfondo pero es difusa, para nada leninista). Estas luchas seguramente aún no sean capaces de generar la revolución pero son sin duda un gran paso adelante en el camino a ésta, al tiempo.

Compárese con la situación más subdesarrollada de Brasil, donde el Bolsonarismo sí que es capaz de aglutinar fuerzas de tipo fascista (cristo-fascista) con cierto vigor “juvenil” aunque aún está por ver su poder real, que sospecho limitado por su obsolescencia intrínseca, por representar una reacción absolutamente inútil y dañina para los intereses objetivos no ya de la clase obrera brasileña sino de la nación sudamericana en su conjunto (la propia burguesía e intelectualidad “nacional” se siente incómoda ante semejante reacción medievalista improductiva que subordina sus intereses nacional-burgueses al extranjero de manera totalmente impropia incluso para el fascismo).

En todo caso en el centro capitalista global algo similar es inviable y el Trumpismo claramente se basa únicamente en el aparato policial-militar del estado mismo: no o apenas es capaz de movilizar camisas pardas, ya que sus votantes son ancianos que no están ya para marchas de antorchas y linchamientos racistas. Nunca una reacción fue tan intrínsecamente obsoleta. Lo sorprendente si acaso es que la oposición legal del partido clon “demócrata” es incapaz de ofertar nada que pueda derrocar al cacique fascistoide naranja, que la misma oposición que la burguesía es capaz de tolerar no es capaz de lanzar una contraoferta medio creíble a este absurdo decadentísimo.

Y eso es así porque la única alternativa real a esta decadencia sin fin es el comunismo (democrático y ecologista) y eso es inaceptable para todas las facciones del régimen capitalista. A diferencia del Fordismo, en el que pronto se manifestaron las contradicciones periféricas llevando a las revoluciones de corte leninista, en el Toyotismo, sin duda un Capitalismo mucho más perfeccionado, las contradicciones son domadas a base de externalización de los costes, en gran medida externalización ambiental. Pero este camino tiene sólo un recorrido limitado.

Frente a las teorías antiguas que enfatizaban las contradicciones sociales e intrínsecamente económicas del Capitalismo (guerra de clases, crisis de stock), en el Toyotismo, aunque la guerra de clases prosigue sin duda, con formas nuevas y “difusas” a menudo, la contradicción es primariamente ecológica. Es una contradicción muy extrema porque la Naturaleza no tiene conciencia ni es capaz de defenderse activamente, así que estamos de alguna manera condenados a enfrentarnos a la ecocatástrofe más extrema, es decir: a darnos de bruces contra el muro del colapso planetario y la internalización de los costes “de vuelta” a la guerra de clases. Eso ya está ocurriendo pero se va a agravar muchísimo en esta década de los terribles años 20, en los que el sufrimiento humano va a alcanzar cotas nunca vistas, en los que la crisis va a ser mucho más profunda que la de los años 30 del siglo pasado, que la crisis del Ancien Régime a fines del siglo XVIII, que el colapso del Imperio Romano o incluso que la mayor catástrofe de todas: el colapso civilizacional de la Edad de Bronce Final.

Y esto es así porque el Capitalismo ha liberado las fuerzas “productivas” humanas hasta niveles absolutamente sin precedentes, pero lo hace inevitablemente en un ecosistema limitado, cuyos límites ignorábamos hasta hace poco y cuya trascendencia es imposible (al menos por muchos siglos). Como especie humana estamos condenados a gestionar correctamente este planeta que nos sirve de soporte, que nos alimenta y nos mantiene vivos. Desde “siempre” hemos sido depredadores, incluso en las épocas presuntamente paradisíacas de la caza-recolección que definen nuestra herencia genética, nuestros instintos sociales y comunistas (pero también gregarios y nacionalistas, no hay diferencia fundamental). Este “depredacionismo” y expansionismo egoísta (a menudo egoísta “de grupo”) fue agravado en la era agrícola-civilizacional y su sucesor capitalista con ideologías como la judaica (cristiana, musulmana) que enfatizan que el mundo está ahí para que lo explotemos. Esto es así porque esa ideología de explotación ha sido hasta ahora mismo (pero no ya más) funcional al éxito de las entidades socio-políticas (naciones, civilizaciones, sistemas socio-políticos en general).

Esta crisis, esta mega-crisis, no tiene precedente alguno, no vamos a poder resolverla mirando al pasado, sea el pasado leninista, capitalista, feudal, romano-fascista o incluso anarco-primitivista. Si bien creo que tanto Bakunin como Marx tenían parte de razón en el debate sobre el “homo novus” (son nuestros instintos cazadores-recolectores los que nos empujan al comunismo sin duda y se manifiestan no sólo en la lucha por la colectivización, sino en la lucha por la libertad, la ciencia, la democracia y los derechos humanos en general), hay una necesidad imperativa de renovar de alguna forma la naturaleza humana para adaptarnos culturalmente a esta nueva realidad que no sólo debe ser comunista o radicalmente socialista, sino también absolutamente ecologista, algo que sólo recientemente hemos empezado a aprender.

Y algo que vamos a aprender más aún a la fuerza, porque al menos algún grado de la ecocatástrofe más masiva jamás desde al menos la erupción del supervolcán de Toba, hace unos 74.000 años, es ya ineludible y nos va a golpear, nos está ya golpeando, de manera brutal.

Estamos en definitiva en pleno fin de era, de la era toyotista, de la era capitalista e incluso de la era de la humanidad primitiva en el sentido de especie depredadora expansionista. Nos enfrentamos a una crisis no ya civilizacional, que también, sino existencial, casi biológica, porque tenemos que saber sacar lo mejor de nuestros instintos, de nuestra base biológica para salvarnos como especie y restablecer el equilibrio ecológico planetario. Podemos fracasar y extinguirnos, nada está escrito.

Ecosocialismo o extinción.